Anthropen est un dictionnaire en ligne qui veut rend compte des transformations que l’anthropologie a connues ces dernières décennies autour des questionnements portant aussi bien sur ses formulations théoriques, ses terrains de recherche, que ses choix méthodologiques. Son ambition est de fournir aux chercheurs, aux enseignants et aux étudiants en anthropologie, et plus largement en sciences humaines et sociales, un outil en libre accès permettant de saisir les nouvelles configurations de la discipline dans toute leur étendue, actualité et diversité.
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Cette entrée propose un survol de diverses approches anthropo-sociologiques de la beauté depuis les discussions philosophiques qu'elle a suscitées, les débats anthropologiques quant aux catégories fondamentales de la pensée, les normes culturelles en Occident et ailleurs.
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Cette entrée présente un aperçu du développement des recherches en anthropologie du langage depuis la fondation de la discipline, ainsi qu'une présentation de plusieurs questions clés actuellement en débat dans le champ.
Le texte explore la pluralité du concept de « Nord », souvent perçu dans l’imaginaire occidental comme un espace glacé, vide et inhospitalier. Or, le Nord est habité depuis des millénaires par des peuples autochtones aux cultures riches et adaptées. Sa définition varie selon les contextes géographiques, politiques et culturels. Le concept de nordicité, développé par Hamelin, intègre des critères humains et sociaux. Le Nord reste cependant largement vu comme un réservoir de ressources pour le Sud, notamment dans le cadre de l’extraction de ses ressources. Face à cette vision extractiviste, les peuples autochtones revendiquent une autonomie et une reconnaissance accrue, marquée notamment par la réappropriation des territoires à travers leur dénomination en langues autochtones.
Imaginaire du Nord, Décolonisation du Nord
En science sociale, l’intelligence artificielle (IA) a été étudiée à travers plusieurs champs d’étude complémentaires. D'abord, les conditions de développement de l’IA, qui met en lumière les biais sociotechniques, les formes de travail invisibilisé, les rapports de pouvoir et les enjeux éthiques liés à sa production. Ensuite, un deuxième champ s’intéresse aux usages de l’IA, en analysant la manière dont les technologies sont appropriées, détournées ou transformées par les usager·e·s. Un troisième champ explore les récits et les imaginaires associés à l’IA, entre visions utopiques et scénarios dystopiques. Enfin, un dernier champ aborde les enjeux épistémologiques que soulève l’IA, en interrogeant ses effets sur les méthodes, les paradigmes scientifiques et les conditions de production des savoirs dans les sciences sociales.
Développement de l’Intelligence artificielle
Imaginaire associé à l'intelligence artificielle
Enjeux épistémologiques associés à l'intelligence artificielle
Études sociales des sciences et des technologies
L’histoire de l'anthropologie cubaine, à la fois ancienne, riche et méconnue, a longtemps été façonnée en lien étroit avec l'engagement social et politique de ses auteurs. A partir du XIXème siècle et des premiers combats indépendantistes, puis des révolutions qui ont marqué le XXème siècle, l'anthropologie physique, la criminologie, l'étude du folklore, puis l'ethnographie se sont penchées sur l'étude de phénomènes locaux et de populations se trouvant aux marges de la Nation. Anthropologie « de soi », visant à accompagner les processus de construction nationale en contexte créole, l'anthropologie cubaine a forgé des outils conceptuels et méthodologiques originaux ; elle a aussi expérimenté des formes inédites de restitution et d'écriture, à la croisée de l'histoire, de la littérature, des arts plastiques, du chant et de la performance chorégraphique.
Si Michel Foucault a reconfiguré la notion de pouvoir en introduisant celle de gouvernementalité, les anthropologues ont montré combien ce concept permet de penser les formes contemporaines de régulation sociale au-delà de l’État. Émergente à partir du XVIIIe siècle, la gouvernementalité désigne une rationalité politique orientée vers la conduite des individus et des populations, par des dispositifs diffus d’intervention plutôt que par la contrainte directe. Imprégnée d’économie politique, elle vise à gérer et encadrer plutôt qu’à imposer. Plus récemment, la gouvernance, souvent présentée comme neutre et technique, réactive cette logique, mais en lui conférant une normativité implicite — celle d’une « bonne » manière de gouverner — là où Foucault en proposait une lecture critique et généalogique des formes de pouvoir.
Ce texte propose une définition de la citoyenneté qui tient compte de ses trois dimensions juridico-légale, substantive et vécue.
citoyenneté, démocratie, citoyenneté vécue, citoyenneté substantive, État-Nation
Depuis son apparition au tournant des années 2000, le concept d’Anthropocène s’impose progressivement comme cadre de référence dans les réflexions sur les bouleversements écologiques contemporains. En retraçant la généalogie du concept et la prolifération de ses usages scientifiques, politiques, médiatiques et culturels, se dessinent les tensions qu’il cristallise en tant qu’hyperconcept, au croisement des mesures géologiques et des récits planétaires. Les opérations de désignation, les seuils institués (tel le golden spike), et les rapports de pouvoir qu’ils véhiculent, appellent à un déplacement du regard. En portant attention aux critiques émergentes, aux milieux troubles, aux écologies relationnelles et aux pratiques concrètes où ces transformations se vivent et se contestent, il devient possible d’esquisser d’autres manières de nommer et de faire monde(s).
Le concept de travail fait référence à deux axes analytiques imbriqués : les rapports sociaux et les rapports matériels. Les rapports de pouvoir et de domination à l’échelle locale et globale définissent la valeur matérielle et sociale des tâches et des activités qui engagent les personnes dans la reproduction de leur vie en société. Cet article analyse le travail du point de vue de la reproduction de la société où le travail payé et non payé s’articulent et contribuent à l’accumulation de la valeur-argent dans le capitalisme en dépossédant les sujets de ressources qui se reproduisent en dehors du rapport marchand. Finalement, l’article envisage les transformations que les nouvelles technologies digitales produisent autour du travail, ainsi que l’appropriation de nouvelles formes de travail non payé dans les activités de consommation.
Le Portugal est considéré comme un pays marginal et périphérique par rapport à l’ensemble de l’espace européen. Dans ce petit pays situé à l’extrémité occidentale de l’Europe, face à l’Atlantique, l’anthropologie a fait ses premiers pas progressivement au cours du XIXᵉ siècle, en se concentrant principalement sur les thèmes de la culture populaire et de l’identité nationale. Pendant les années de la dictature de Salazar, sous le régime de l’Estado Novo, l’anthropologie est, en grand partie, devenue un instrument au service du régime et s’est orientée également vers des études sur la race, marquées par une perspective colonialiste. C’est avec la Révolution des Œillets, à partir de 1974, que l’anthropologie portugaise— comme les sciences sociales en général — a pu enfin se développer dans un contexte européen et mondial.
L'entrée examine le phénomène du terrorisme, mettant en lumière sa complexité et ses causes multiples. Elle retrace l'évolution du terme terrorisme , passant de la violence d'État à celle commise par des groupes non étatiques. Les différents types de terrorisme émergés au XXe siècle (anarchiste, nationaliste, révolutionnaire et religieux) sont analysés, soulignant l'importance de comprendre les facteurs sociaux, politiques et culturels qui poussent certains à recourir à la violence. De nouveaux mouvements, tels que l'extrême droite et les activistes pour les droits des animaux, ont émergé, recourant également à des formes de violence terroriste. Elle aborde les conséquences du terrorisme, pour les victimes directes et indirectes, notamment en raison de la stigmatisation. Enfin, elle évoque les processus de déradicalisation, soulignant que leur efficacité demeure un sujet de débat.
Les mythes sont des récits qui expliquent l’origine des humains, des choses et des institutions. Leur multiplicité pose le problème de la comparaison et du sens. L’anthropologie a fait avancer leur compréhension dans plusieurs domaines et fait émerger différentes manières de les appréhender. L’analyse structurale a joué un rôle majeur mais a trouvé ses limites dans un excès de formalisme, alors que d’autres perspectives ont mis en exergue la dimension identitaire, poétique, symbolique, culturelle et performative des mythes. Ces récits se transmettent et se transforment avec le temps ; ils inspirent les arts, la religion, le politique, la science-fiction et offrent des clés d’accès aux cosmologies.
symbolisme récit religion culture trnsmission
Les clivages institutionnels académiques qui séparent anthropologie et science politique n’ont aucune valeur épistémologique ; par contre la science politique relève parfois de la raison exégétique (philosophie politique) et parfois de la raison empirique (enquêtes). Au sein de cette dernière, c’est avec le segment de la science politique qui recourt aux méthodes qualitatives que s’opère une convergence récente et significative avec l’anthropologie, en particulier le segment de celle-ci qui s’intéresse aux politiques publiques, aux services publics et aux bureaucraties modernes, en Afrique comme en Europe, loin des clichés culturalistes que l’on retrouve dans les deux disciplines.
La vaccination est l’une des interventions les plus efficaces en santé publique après l’accès à l’eau potable. Bien plus qu’une technologie biomédicale, elle est profondément ancrée dans des contextes historiques, sociaux et politiques. Si l’histoire de la vaccination remonte à la variolisation en Asie et en Afrique, l’anthropologie s’y est intéressée plus récemment, notamment avec le Programme élargi de vaccination de l’OMS. Les anthropologues analysent les résistances vaccinales non comme un simple refus irrationnel, mais comme des réactions enracinées dans des expériences de marginalisation, des mémoires coloniales ou des tensions sociopolitiques. Ils examinent aussi l’influence des rumeurs, des espaces numériques, des relations soignants-soignés et des inégalités d’accès. Cette approche critique et contextuelle relie le micro social au macro social.
Le texte retrace l'histoire de l'anthropologie francophone au Québec, de son institutionnalisation à aujourd'hui en étant attentif à ce qui fait sa spécificité. L’anthropologie historique qui a guidé l'auteure est aussi une anthropologie politique visant à penser la globalité dans laquelle s’est instituée l’anthropologie québécoise francophone à partir des années 1950. Cette dernière s’est en effet développée en concomitance avec ce qui est connu comme la « Révolution tranquille », une période importante de mutations sociales et d’ouverture au monde relative à la modernisation, à l’affirmation nationale et à la décolonisation ailleurs dans le monde. Elle fit face ensuite aux défis de la spécialisation des objets de recherche et de l'internationalisation de la recherche.
Cette entrée examine l'histoire de l'anthropologie à Hong Kong en considérant la situation actuelle de la discipline dans ce pays et en explorant ses perspectives futures sur son territoire.
De multiples influences se sont exercées sur l’anthropologie japonaise depuis sa formation à la fin du XIXe siècle, moment où la relation entre les Japonais et les Aïnous focalisait l’attention de la Nation. Après des premiers travaux de terrain outremer des anthropologues japonais en 1895, l’année de la victoire du Japon dans sa guerre contre la Chine, l’anthropologie culturelle, autrefois ethnologie comme on l’appelait alors, s’est développée parallèlement à l’expansion de l’empire japonais. Après la défaite du Japon à la fin de la Seconde Guerre mondiale, l’anthropologie a connu de profonds changements; un examen approfondi révèle que changements et continuités ont perduré jusqu’à maintenant. En démontrant que les « racines colonialistes de l’anthropologie » ne sont pas un monopole occidental, est proposé un point de vue critique pour repenser l’anthropologie.
L'entrée cherche à situer l'émergence du domaine de la Santé Collective au Brésil, ses principales prémisses et les contributions et défis de la discipline de l'Anthropologie de la Santé dans ce domaine.
Le concept de minorité en sociologie, introduit par Louis Wirth dans les années 1930, désigne un groupe social non dominant, indépendamment de sa taille démographique. Ce concept met l’accent sur les relations de pouvoir asymétriques entre les groupes sociaux. Les sciences sociales ont développé des perspectives relationnelles pour analyser les processus de minorisation et les dynamiques sociales qui perpétuent ces inégalités. Le concept a été enrichi par des approches contemporaines, telles que l’intersectionnalité, afin d’examiner comment les différentes formes de discrimination interagissent, offrant ainsi une vision plus nuancée des expériences vécues par les groupes minoritaires et mettant en lumière les croisements entre les identités et les formes d’oppression.
Discrimination, inégalités et catégorisation
Discrimination, Pouvoir, Relations sociales, Ethnicité, Intersectionnalité, Pluralisme
Minorité, relations sociales, discriminations, ethnicité
Les épistémologies africaines sont issues des réalités sociales, spirituelles et environnementales du continent africain. Elles offrent une vision holistique de la connaissance, fondée sur l’interconnexion entre les êtres humains et leur environnement, l’expérience vécue et la spiritualité. Leurs modes de production du savoir sont inductifs et situés, valorisant les traditions orales, les récits communautaires et les pratiques locales. Historiquement marginalisées, les épistémologies africaines participent aujourd'hui aux débats sur la justice épistémique et l’élaboration de cadres théoriques décolonisés. Leurs principes, tels que l’ubuntu, incarnent des fondements philosophiques qui replacent la communauté, la solidarité et la complémentarité au centre de la production et de la transmission du savoir. Malgré une reconnaissance croissante, leur intégration exige des approches méthodologiques adaptées et une remise en question des biais épistémiques dominants.
Le texte présente les principales problématiques abordées par l'anthropologie de la consommation. Après avoir cité quelques précurseurs, venant notamment de la sociologie de la première moitié du 20ème siècle, l'article s'arrête sur la spécificité des apports des anthropologues à partir des années 1970 notamment dans l'étude de la consommation comme opération cognitive pour donner forme à la culture, dans l'analyse des modes d'appropriation d'objets, de la tension entre uniformisation et patrimonialisation, mondialisation et usages situés, dans la définition de la marchandise et les modes de sa certification, dans la place du corps dans les usages des biens marchands. Nous rappelons également les évolutions récentes des débats sur la consommation en lien avec les nouvelles préoccupations environnementales, les crises économiques, l'appel à la décroissance et à la consommation éthique ou engagée.
Les expériences transgenres ne sont pas spécifiques aux sociétés occidentales et ont été documentées dans de nombreux contextes socio-culturels où existent des terminologies vernaculaires constituées sur l’opposition masculin/féminin. Dans la première moitié du 20ème siècle, apparaissent des ethnographies qui documentent les expériences transgenres à partir de récits biographiques et d’observations de trajectoires personnelles. Ces recherches se multiplient dans les années 1970 et 1990 et initient un débat sur l’usage de la notion de troisième genre pour qualifier ces expériences. Dans les premières décennies du 21ème siècle, l’influence grandissante des Etudes de genre, queer et trans vont engager de nouvelles approches attentives aux processus de subjectivation, aux effets de la globalisation culturelle et à la dimension intersectionnelle de façon à comprendre la diversité et la complexité des formes d’existence transgenres contemporaines.
transgenre, transidentité, transitude, genre, binarité de genre, norme de genre, sexualité
L’anthropologie de la religion ne se limite pas à l’étude des grandes traditions religieuses ; elle explore les cadres symboliques, sociaux et éthiques à travers lesquels les humains construisent le sens du sacré. Ancrée dans une pluralité théorique et méthodologique, elle a permis aux anthropologues de développer une diversité d’objets d’étude, enrichie par les enquêtes de terrain. Ce sous-domaine, qui oscille entre définitions générales de la religion et analyses façonnées par des engagements théoriques en constante évolution, a non seulement intégré mais aussi enrichi les critiques postcoloniales, en interrogeant les catégories héritées. À travers son histoire, il a su se redéfinir en intégrant des problématiques contemporaines et des champs émergents, élargissant ainsi son application à des objets hybrides et interconnectés qui reflètent les réalités mouvantes de la modernité tardive.
L’« art » est un objet de recherche dont la place variable dans l’histoire de l’anthropologie peut constituer un révélateurs des transformations épistémologiques de la discipline, de ses tensions internes et de ses dynamiques de continuités ou de ruptures. Après une période de relative mise au second plan dans la première moitié du XXe siècle, son retour en grâce progressif à partir des années 1960 se fait caisse de résonance des « tournants » critiques de l’anthropologie contemporaine et de ses ouvertures thématiques. Ces recherches ouvrent aujourd’hui sur l’analyse anthropologique des circulations globalisées des artistes, des œuvres et des pratiques esthétiques, sur les rapports de pouvoir qu’elles produisent et reflètent, ainsi que sur les héritages, les appartenances sociales et les identifications personnelles et collectives soutenues par les pratiques artistiques.
Cette discussion sur les épistémologies autochtones résume certains thèmes majeurs - l'épistémologie et l'ontologie, la réciprocité comme paradigme, le dualisme société/nature, l'animacité et le langage, la connaissance par les histoires et la politique décoloniale - qui sont d'actualité en anthropologie et dans toutes les disciplines et domaines. En particulier, ces thèmes sous-tendent la compréhension anthropologique des mondes animistes et des systèmes de connaissances, inspirés fondamentalement par les perspectives relationnelles des détenteurs du savoir et des chercheurs autochtones à travers les générations. Ces derniers ont souligné l'importance de la réciprocité et du respect entre les humains et le monde vivant plus qu'humain dans l'élaboration des « lois » en termes scientifiques et normatifs, et comme fondements de la praxis décoloniale. Un dialogue épistémique en découle.
Cet article propose de revenir sur quelques-unes des applications de la phénoménologie en anthropologie. Dans un premier temps, il présente la constitution de ce mouvement philosophique dans ses grandes lignes à travers les principales idées de son fondateur, le mathématicien logisticien Edmund Husserl, à savoir la réduction phénoménologique (ou époché) et l'intersubjectivité. Puis, dans un second temps, et en prenant pour exemples principaux les travaux de chercheurs tels que Michael Jackson, Tim Ingold ou encore Thomas Csordas, cet article revient sur les applications de la phénoménologie en anthropologie qui s'en est servi pour alimenter ses réflexions autant au niveau théorique que méthodologique.
L'anthropologie française, grâce à Durkheim et à son école, tourne le dos à l'anthropologie physique. Elle met l'accent initialement sur la notion de solidarité sociale. Les deux refondateurs de l'anthropologie française après la seconde guerre mondiale, Lévi-Strauss et Leroi-Gourhan, infléchissent cette orientation. Le premier considère la culture comme une totalité dont la cohérence interne constitue l'objet privilégié de la recherche. Le second s'attache à la technologie comme prolongement du geste humain. La génération qui leur succède, tributaire de la pensée marxiste, opère la synthèse entre ces deux pôles, mentalisme et matérialisme, à l'exemple de Maurice Godelier. Si Françoise Héritier poursuit les travaux de Lévi-Strauss sur la parenté, Pierre Clastres tente de le dépasser : la société "primitive" couve en son sein un dispositif empêchant l'émergence du pouvoir.
Cet article explore le champ de l'anthropologie existentiale à partir des deux principaux auteurs qui se réclament de cette anthropologie: Michaël Jackson et Albert Piette. Leurs approchent nous invitent à reconsidérer l'humain des anthropologues à travers la recherche d'une écriture de l'être, qui vient questionner les fondements d'une anthropologie qualifiée de sociale et culturelle. Une même préoccupation réunit ces deux auteurs: revenir au vécu humain, sans l'écraser au profit d'un système opérant dans l'ombre et qu'il s'agirait de mettre en lumière, qu'il soit question de société ou de culture, ou encore de système de représentations, de structure sociale, d'activité rituelle, d'univers cosmogonique. L'attention de l'anthropologue finissant par se concentrer exclusivement sur ce système et non plus sur les hommes dans leur existence concrète.
Le débat sur les transformations planétaires – climatiques, géologiques et spatiales – a suscité une discussion croissante au plan conceptuel. Dans les années 1990, un groupe important de chercheurs a inventé le terme « anthropocène » pour signifier que l’activité humaine a modifié la planète. Certains auteurs ont commencé à critiquer le terme pour son imprécision quant à sa périodisation et pour considérer la planète et les humains dans leur ensemble – comme les « agents » des transformations planétaires menant à une nouvelle ère. Capitalocène met l’accent sur le capitalisme comme point de départ d’une perspective d’écologie du monde. Cette nouvelle forme – le capitalisme – a produit de nouvelles relations entre le travail, la reproduction et les conditions de vie.